一、花鼓燈的歷史淵源
花鼓燈是傳播于淮河流域的一種以舞蹈為主要內容的綜合性藝術(shù)形式。相傳,花鼓燈起源于夏代,在涂山腳下,大禹會(huì )諸候的地方,大禹娶了涂山氏的女兒——女?huà)蔀槠?,新婚不久,大禹便出征為天下人治水。大禹治水十三年,三次路過(guò)家門(mén)而不入,女?huà)墒窒肽畲笥?,每天抱?zhù)兒子啟站在山坡上向著(zhù)遠方眺望,祝愿丈夫治水成功,早日歸來(lái)。由于她望夫心切,精誠所至,化成了一塊巨石,后人稱(chēng)為“望夫石”、“啟母石”。為了紀念他們,人們蓋起了禹王廟,每年農歷三月二十八日趕廟會(huì ),打起鑼鼓,跳起舞蹈,從此就有了花鼓燈。至宋朝花鼓燈已發(fā)展成為比較系統的藝術(shù)形式,在民間舞蹈藝術(shù)中占具了舉足輕重的地位。每年舉行的藝術(shù)燈會(huì ),花鼓燈都是做為壓軸戲,因此被稱(chēng)為“綴大燈”而聞名于世。至今流行在淮河流域的安徽、河南、山東、江蘇部分地區的泗洲戲、淮北花鼓燈、衛調花鼓戲,淮劇、推劇等都是花鼓燈的后代,流行于湖北、湖南、安徽等地的花鼓戲,以及流行于云南、貴州、四川等地的花燈、花鼓戲,它們在藝術(shù)形式上都不同程度地表現出與花鼓燈藝術(shù)相同的特點(diǎn)。宋代進(jìn)入元代,元代統治者對民間藝術(shù)活動(dòng)進(jìn)行嚴厲摧殘,花鼓燈進(jìn)入了低潮。元代進(jìn)入明代,統治者采取了許多緩和階級矛盾的措施,花鼓燈藝術(shù)出現了復蘇的現象。清朝初期,統治者對文化相對重視,花鼓燈藝術(shù)得到了迅速的繁榮,著(zhù)名劇作家孔尚任在觀(guān)看花鼓燈表演后,寫(xiě)下《舞者詞》一闕:“一雙紅袖舞紛紛,軟似花鼓亂似云,自是擎身無(wú)妙手,肩頭掌上有何分。”描繪了花鼓燈優(yōu)美的舞姿和精妙輕捷的技巧。鴉片戰爭后的近代中國社會(huì )風(fēng)雨交加、動(dòng)蕩不定,花鼓燈藝術(shù)受到影響。辛亥革命后,淮河流域連年混戰,花鼓燈藝術(shù)步入谷底。至新中國成立,花鼓燈藝術(shù)迎來(lái)了高峰期,50多年來(lái),花鼓燈事業(yè)取得了巨大成就,主要特點(diǎn):一是為社會(huì )主義服務(wù),為人民服務(wù);二是在內容和形式上都反映了的時(shí)代的風(fēng)貌;三是花鼓燈藝術(shù)家隊伍不斷壯大,專(zhuān)業(yè)文藝工作者成為花鼓燈藝術(shù)的主力軍。
二、花鼓燈的歷史地位
花鼓燈是一種比較完整系統的民間藝術(shù)形式,有歌有舞有戲劇,具有獨特的藝術(shù)風(fēng)格和最豐富的藝術(shù)語(yǔ)言,它的舞蹈動(dòng)作剛健樸實(shí)、歡快熱烈、動(dòng)作灑脫,表演風(fēng)格富有濃郁的鄉土氣息,它的音樂(lè )源自民歌,題材廣泛,節奏多變,或高昂激越或婉轉纖柔,是漢民族最具代表性和震撼力的民間舞蹈。從古至今,始終以華夏文明的主體形象出現,屹立于世界舞蹈之林,在世界上有著(zhù)廣泛的影響。1951年,我國著(zhù)名舞蹈家戴愛(ài)蓮親赴蚌埠向馮國佩學(xué)習花鼓燈藝術(shù),1958年,北京舞蹈學(xué)校將花鼓燈列為中國民間舞蹈專(zhuān)業(yè)的必修內容,分為基本動(dòng)作、步法、扇花、鼓絹花和動(dòng)作組合五部分。1958年,當代中國第一個(gè)專(zhuān)業(yè)舞蹈研究組織———中國天馬舞蹈研究室的全體同志到安徽,對花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行系統的研究,花鼓燈《劉海戲金蟾》、《玩燈人的婚禮》、《網(wǎng)中情》、《新媳婦挑塘》等劇目多次參加國慶慶典演出和全國調演,《新媳婦挑塘》并被拍成電影。
1957年,由中國歌劇舞劇院演出的花鼓燈舞蹈節目參加在布拉格舉行的世界青年聯(lián)歡節,征服了各國的專(zhuān)家和觀(guān)眾,引起了國際舞蹈界的注目。此后,花鼓燈相繼被國家歌舞團體帶到世界90多個(gè)國家和地區演出,獲得極大的成功,在國際上產(chǎn)生廣泛影響。80年代,著(zhù)名民間舞蹈家許淑英教授曾先后去北美洲、美國、加拿大等地講學(xué),將花鼓燈藝術(shù)傳授到國外,在國際芭蕾舞節,為600多位各國舞蹈藝術(shù)大師表演花鼓燈,受到熱烈歡迎,美國電視臺立即向全美國播放,掀起了美國人對花鼓燈的熱情。
三、花鼓燈的群眾基礎
花鼓燈藝術(shù)在淮河流域有著(zhù)廣泛的群眾基礎。“蘭花舞”是廣大群眾進(jìn)行集體健身的主要項目,花鼓燈表演已成為喜慶節日文藝表演的重要部分。目前我市有幾十家花鼓燈班子,特別是馮嘴子村在近2800人口中,有80%的人會(huì )表演花鼓燈。著(zhù)名花鼓燈藝術(shù)家、國家一級演員,有著(zhù)花鼓燈的梅蘭芳之稱(chēng)的民間藝術(shù)大師,花鼓燈“馮派”藝術(shù)創(chuàng )始人馮國佩先生,就在這里出生成長(cháng)。馮國佩先生的表演韻律強、身姿美、情感真、神態(tài)媚,1952年應邀赴北京中央歌舞團傳授花鼓燈,傳藝期間,中央歌舞團的藝術(shù)家共同努力,將馮派花鼓燈舞蹈動(dòng)作和技巧記錄、整理,編撰成花鼓燈藝術(shù)資料。他十次進(jìn)京參加重大慶典演出和全國調演,多次受到中央領(lǐng)導的接見(jiàn)。1952年在北京懷仁堂,為毛澤東、周恩來(lái)、劉少奇、朱德等中央領(lǐng)導同志表演花鼓燈,演出結束后中央領(lǐng)導接見(jiàn)演員,周總理盛贊花鼓燈是東方芭蕾,他的《新游春》被拍成電影和電視藝術(shù)片發(fā)向海內外。他先后多次到有關(guān)省市擔任藝術(shù)指導和教學(xué)工作,傳播花鼓燈藝術(shù),他作為我國民間舞蹈表演藝術(shù)家的代表,參加了1982年聯(lián)合國舉辦的亞洲地區保護與發(fā)展民間和傳統舞蹈研討會(huì ),發(fā)表了《花鼓燈的保護與發(fā)展》的論文并即席表演,受到各國舞蹈家的贊譽(yù)和欽佩,被聯(lián)合國教科文衛組織代表瑪琳娜·葛貝伊女士稱(chēng)為“了不起的藝術(shù)大師”。
作為花鼓燈傳播的核心區域,我市歷來(lái)十分重視花鼓燈的保護與發(fā)展工作,成立了花鼓燈保護組和花鼓燈保護專(zhuān)業(yè)委員會(huì )。市人大常委會(huì )制定了《蚌埠市保護和發(fā)展花鼓燈藝術(shù)的規定》,建立了中國花鼓燈藝術(shù)博物館。2004年,花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護工程,這也是漢民族唯一被列入國家民族民間文化保護工程舞種,我市被確定為花鼓燈原生態(tài)保護基地。我市投入大量的人力、物力和財力,在花鼓燈最大的播布區——禹會(huì )區馮嘴子村建立了第一個(gè)中國花鼓燈原生態(tài)保護區,并完成了一期工程建設。中國藝術(shù)研究院的專(zhuān)家們對保護區進(jìn)行了全面考察,他們認為,馮嘴子村不僅具有花鼓燈藝術(shù)最富盛名的藝術(shù)大師,而且至今保持著(zhù)良好的傳承態(tài)勢,具有群眾基礎,在花鼓燈藝術(shù)的傳播領(lǐng)域中占主導地位。蚌埠市在中國藝術(shù)研究院等國內知名專(zhuān)家的指導下,在符合聯(lián)合國教科文組織“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”基本規范的前提下,對花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行了合理的保護建設,初步構架了中國花鼓燈文化保護的有效機制和內涵準確的保護理念,具備了繼續進(jìn)行保護性開(kāi)發(fā)建設的基本條件,并要求在今年完成二期保護建設任務(wù),為2006年我國作為向聯(lián)合國教科文組織申報世界非物質(zhì)文化保護的候選項目奠定基礎。2005年馮嘴子村被中國藝術(shù)研究院舞蹈研究所、中國舞協(xié)命名為“中國花鼓燈第一村”,4月9日,中國藝術(shù)研究院常務(wù)副院長(cháng)張慶善,原中國舞協(xié)主席、中國舞蹈大師賈作光蒞臨馮嘴子村授牌,花鼓燈藝術(shù)保護工程被省政府列入安徽省“861”行動(dòng)計劃。
四、弘揚花鼓燈藝術(shù)的重要意義
最近,我市對花鼓燈保護區的二期建設項目進(jìn)行了規劃,籌措資金500多萬(wàn)元,擬在2005年7月開(kāi)工建設保護區的花鼓燈傳習所、陳列館等設施,力爭年底前完工?;ü臒舯Wo區二期工程完工后,將為我市弘揚和傳承花鼓燈藝術(shù)提供重要載體和舞臺,為我市發(fā)展壯大文化產(chǎn)業(yè)提供重要支撐,不僅為花鼓燈藝術(shù)提供了又一重要陣地,也將為我市乃至皖北地區提供一個(gè)獨具特色的旅游景點(diǎn),同時(shí),對于涂山和天河風(fēng)景區開(kāi)發(fā)將起到重要的牽動(dòng)作用,并對宣傳蚌埠,擴大蚌埠知名度產(chǎn)生積極作用。弘揚花鼓燈藝術(shù),對加強社會(huì )主義精神文明建設,打造文化品牌,促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展,增加農民收入和建設和諧社會(huì )將會(huì )起到非常重要的作用。